Tài liệu Thiên chúa và lý do trong thời trung cổ

Thiên Chúa và lý do trong thời Trung Cổ bởi Edward Grant (Cambridge University Press) giữa 1100 và 1600, nhấn mạnh vào lý do trong học tập và cuộc sống trí tuệ của Tây Âu đã trở thành phổ biến hơn và phổ biến hơn bao giờ hết trong lịch sử của nền văn minh của con người.Điều này nhà nước ấn tượng của công việc theo dài, giai đoạn khó khăn của cuộc xâm lược man rợ, mà kết thúc vào năm 1000 khi một châu Âu mới và sôi nổi. Có ý nghĩa rất quan trọng là phát minh của các trường đại học khoảng năm 1200 trong đó có lý do được thể chế hoá và nơi mà nó đã trở thành một nhúng sâu sắc, tính năng thường trực của tư tưởng và văn hóa phương Tây. Do đó, thích hợp để nói về thời đại của Lý Trí trong thời Trung Cổ, và để xem nó như là một tiền thân và báo trước về Age of Reason rằng đã đến trong thế kỷ XVII. Các đối tượng của cuốn sách này có hai phần: để mô tả cách lý do nào được biểu hiện trong các chương trình giảng dạy của các trường đại học thời Trung cổ, đặc biệt là ở các môn logic, triết học tự nhiên, và thần học; và giải thích cách thời Trung cổ được mua lại một danh tiếng không xứng đáng là một thời đại của sự mê tín, man rợ và phi lý. Trích: Nếu không có việc sử dụng nghiêm ngặt các lý do để giải thích các hiện tượng tự nhiên của thế giới vật chất của chúng tôi, xã hội phương Tây đã không thể phát triển khoa học đến mức hiện tại. Thật vậy, xã hội chúng ta không thể tồn tại mà không có khoa học và lý luận mà làm cho nó có thể. Ngay cả những nguyên nhân các vấn đề khoa học chỉ có thể được khắc phục bởi bản thân khoa học. Nhưng khi nào, như thế nào, và tại sao phương Tây văn minh nơi lý tại trung tâm của đời sống trí thức và do đó đã làm cho có thể sự phát triển của khoa học hiện đại? Câu trả lời cho "khi" một phần của truy vấn này là đơn giản: vào cuối thời Trung Cổ, từ khoảng 1100-1500 Trong một cuốn sách cũng được biết là học giả về lịch sử trí thức của thế kỷ XVIII, Carl Becker cho thấy cái nhìn hiếm hoi vào bản chất của tư tưởng thời trung cổ khi ông mô tả nó như là rất duy lý. "Tôi biết," ông giải thích, "nó có thói quen để gọi thế kỷ mười ba tuổi của đức tin, và để tương phản với thế kỷ XVIII, được cho là preeminently tuổi của lý trí." "Becker giải thích rằng" kể từ nhà văn của thế kỷ XVIII dụng lý do để mất uy tín điều Kitô giáo, một 'chủ nghĩa duy lý "theo cách nói thông thường đến có nghĩa là một' người không tin," một trong những người phủ nhận sự thật của Thiên Chúa giáo. Trong ý nghĩa này Voltaire là một chủ nghĩa duy lý, St. Thomas một người của đức tin. "Nhưng Becker giải thích rằng Voltaire và Thomas đã chia sẻ một cái gì đó khá quan trọng, cụ thể là," sự tin tưởng sâu sắc rằng niềm tin của họ có thể được chứng minh một cách hợp lý ". Bởi vì niềm tin này được chia sẻ , "trong một cảm giác rất thực tế, nó có thể nói thế kỷ XVIII rằng đó là một thời đại của đức tin cũng như các lý do, và của thế kỷ mười ba rằng đó là một thời đại của lý do cũng như của đức tin." Phần lớn nghiên cứu này là một nỗ lực để cung cấp hỗ trợ về chứng cứ cho những hiểu biết sâu sắc của Becker bằng cách chứng minh rằng các học giả đại học thời trung cổ và các giáo viên, trải qua bốn thế kỷ hoặc hơn, đặt một sự phụ thuộc nặng về lý trí. hơn nữa, trong lịch sử của nền văn minh, họ là những người đầu tiên phải làm nên tự ý thức trên quy mô lớn. Trong hóa thân hiện đại của nền văn minh phương Tây, một thái độ mới nổi lên về phía Lý do và tính hợp lý. Đến "hóa thân hiện đại của nền văn minh phương Tây" Tôi có nghĩa là xã hội mới nổi lên từ sự chuyển đổi của Đế chế La Mã ở Tây Âu trong các thế kỷ hỗn loạn của cuộc xâm lược man rợ - từ khoảng thứ sáu đến thế kỷ thứ mười. Vào cuối thế kỷ thứ mười một xã hội mới tràn đầy năng lượng và nền văn minh đã đi vào sự tồn tại và biến cố trọng sẽ được đề cập và thảo luận trong nghiên cứu này được tiến hành. Một tính năng chính của các xã hội châu Âu mới là một sự nhấn mạnh đặc biệt về việc sử dụng lý do để hiểu thế giới và để giải quyết vấn đề, cả hai thực tế và lý thuyết. Mặc dù phạm vi của lý trí sẽ lớn hơn trong các thế kỷ XVII và XVIII, thời gian truyền thống được mô tả như là Age of Reason, tôi sẽ lập luận rằng tuổi bắt đầu vào cuối thời Trung Cổ, mà xứng đáng được coi là điểm khởi đầu không đủ tiêu chuẩn cho những gì sẽ trở nên ngày càng chú trọng và phát triển dựa trên lý luận là trọng tài của tranh chấp và bất đồng. Sự khác biệt mà dường như để phân biệt việc sử dụng lý trong các thế kỷ XVII và XVIII từ việc sử dụng nó vào những năm cuối thời Trung cổ lấy được phần lớn từ những thay đổi lớn trong lịch sử châu Âu Cải Cách Tin Lành và cuộc cách mạng khoa học, để đặt tên hai quan trọng nhất. Phạm vi sử dụng mà lý do có thể được áp dụng chắc chắn mở rộng trong giai đoạn sau này, nhưng nó có thể làm như vậy chỉ vì mặt đất đã được chuẩn bị vững chắc trong các thế kỷ trước. Lý do không phải là một hoạt động mới được nhấn mạnh rằng vỡ ra trong cái gọi là Age of Reason trái ngược với sự vắng mặt tương đối của nó trong cuối thời Trung Cổ. Tôi sẽ lập luận rằng thời đại của Lý do là hầu như không thể tưởng tượng mà không có vai trò trung tâm mà lý do chơi trong cuối thời Trung Cổ. Nếu suy nghĩ hợp lý mang tính cách mạng được thể hiện trong Age of Reason, họ đã thực hiện có thể chỉ vì những truyền thống thời Trung cổ dài mà thành lập việc sử dụng lý là một trong những quan trọng nhất của các hoạt động của con người. Lý do, tuy nhiên, không phải là một phát minh thời trung cổ. Thật vậy, nó là một hoạt động mà được thể hiện trong mọi nền văn minh và trong mọi nền văn hóa. Con người không thể sống mà không có nó. Những gì phân biệt nền văn minh phương Tây từ các xã hội khác và các nền văn hóa mà sử dụng nguyên nhân là do ý thức tự giác mà nó đã được sử dụng, và phạm vi, cường độ và thời gian ứng dụng của nó. Những thành tựu của xã hội phương Tây có thể được thực hiện bởi vì trong những món quà trí tuệ mà nó nhận được từ những người Hy Lạp ngoại giáo, Kitô hữu người Hy Lạp Byzantine, và nền văn minh Hồi giáo. Mặc dù lý do nào được coi trọng trong các nền văn minh, nó đã có ý thức coi trọng bởi một số lượng tương đối nhỏ của các học giả người là không bao giờ đủ ảnh hưởng để đưa ra lý do đứng trí tuệ mà nó sẽ nhận được ở phương Tây thời trung cổ. Phương Tây đã làm những gì không có xã hội khác đã làm trước đây: Nó được thể chế hóa lý trong các trường đại học của nó, mà là bản thân một phát minh của phương Tây. Nhưng lý do là gì? Làm thế nào nó nên được hiểu với mục đích của cuộc điều tra này? Một người không thể tiếp cận việc sử dụng lý trong thời Trung Cổ mà không đồng thời nghĩ đến việc hoạt động đối lập của nó, sự mặc khải. Nói đúng ra, mặc khải, đó là, các bài viết của đức tin, không phụ thuộc vào nguyên nhân. Khải Huyền là đúng bởi vì nó bao trùm chân lý được cho là đến trực tiếp từ Thiên Chúa, hoặc từ từ tiết lộ của ông trong Thánh Kinh. chân lý như vậy - Thiên Chúa Ba Ngôi, mầu nhiệm Nhập Thể, Cứu Chuộc, và Thánh Thể - nằm ngoài hiểu của lý trí con người. Trường hợp vì lý do áp dụng phân tích hợp lý cho những vấn đề về thế giới vật lý và các khía cạnh của thế giới tâm linh, cùng loại của phân tích là có ích gì khi áp dụng cho các bài báo của đức tin. Lý do, các Kitô hữu đã lập luận, có thể không phải chứng minh hay bác bỏ những sự thật được tiết lộ như vậy. Tuy nhiên, như chúng ta sẽ thấy, các học giả Kitô giáo, thường là các nhà thần học hay triết gia thần học tự nhiên, thường cố gắng để trình bày các phân tích lý luận của chân lý mạc khải. Họ đã làm như vậy bề ngoài là tốt hơn để hiểu, hoặc để chứng minh, những gì họ đã tin vào đức tin. Chúng ta sẽ thấy rằng việc sử dụng lý do thần học thời Trung cổ và triết học tự nhiên là phổ biến và rộng rãi. Thật vậy, các học giả thời Trung cổ thường có vẻ u mê với lý do. Nhưng có một đường ranh giới mà lý do không thể vượt qua. trí thức Trung cổ, cho dù nhà luận lý học, thần học, hoặc triết học tự nhiên, không thể đi đến kết luận rằng trái ngược với sự thật được tiết lộ - đó là dị giáo. Mãi đến thế kỷ XVII, và sau đó đến nay pervasively hơn trong thế kỷ thứ mười tám, là lý do áp dụng để mặc khải không hạn chế hoặc trình độ chuyên môn. Cho đến nay như nghiên cứu của tôi là có liên quan, đó là sự khác biệt lớn trong cách học giả sử dụng lý do trong thời Trung Cổ như so với cách họ đã sử dụng nó trong Age of Reason. Trong khi đó là một sự khác biệt đáng kể, nó không nên làm lu mờ sự thật cơ bản hơn lý do đó, và lập luận lý, nằm ở trung tâm của đời sống trí thức thời trung cổ. Lý do là vũ khí của sự lựa chọn ở các trường đại học thời trung cổ. ứng dụng hệ thống của mình cho tất cả các môn học giảng dạy tại các trường đại học cung cấp cho chúng ta một nền tảng vững chắc cho tuyên bố rằng việc sử dụng học tập của các lý do trên rộng, thậm chí lớn, quy mô là một phát minh thời trung cổ. Với ngoại lệ của sự thật tiết lộ, lý do trong thời Trung cổ có thể được sử dụng để phân tích hầu như bất cứ điều gì mà không sợ bị đàn áp. Bằng cách quan lý mạc khải, tuy nhiên, chúng ta chỉ tìm hiểu về các giới hạn mà trong đó lý do đã để hoạt động. Từ đó, không may, chúng tôi không tìm hiểu lý do là gì. Vì mục tiêu của tôi là để mô tả như thế nào lý do đã được xem bởi các học giả thời Trung cổ, vai trò của họ gán cho nó, và làm thế nào họ thực sự sử dụng nó, nó sẽ hữu ích để mô tả ngắn gọn về thái độ trung cổ đối với lý do. Trong thời gian cuối thời Trung Cổ, lý do trong ý nghĩa truyền thống của nó đã được coi là "một giảng viên hoặc năng lực mà tỉnh là kiến thức lý thuyết hoặc yêu cầu;. Rộng hơn, các giảng viên có liên quan với việc xác thật của bất cứ loại nào Sự hiểu biết thời trung cổ của kiến thức lý thuyết đã được bắt nguồn từ Aristotle , và nó ôm siêu hình học, hoặc thần học vì nó cũng được gọi là, triết học tự nhiên, hoặc vật lý và toán học. bao quát tất cả các bộ môn này là logic, được coi bởi Aristotle và những người theo thời trung cổ của mình như là công cụ không thể thiếu để chứng tỏ kiến thức lý thuyết., trong Thời Trung cổ, lý do là "trái ngược với kinh nghiệm đôi khi, đôi khi có cảm xúc và ham muốn, đôi khi với đức tin." Trong nghiên cứu này, tôi sẽ đối chiếu lý do với kinh nghiệm và đức tin, nhưng bỏ qua cảm xúc và mong muốn. Mặc dù logic, biểu hiện chính xác nhất của lý tính, là công cụ tối cao cho các ứng dụng của lý do để kiến thức lý thuyết, lý do được coi là rộng hơn nhiều so với logic hình thức. Lý do trong thời Trung cổ đã không gắn với bất kỳ lý thuyết cụ thể của kiến thức. Nominalists, óc thực tế, kinh nghiệm chủ nghĩa, và phe đảng của các lý thuyết khác của kiến thức trong lịch sử triết học đã coi mình là có ý thức áp dụng lý do để giải quyết các vấn đề triết học. Một nhà triết học hiện đại đã trình bày một cảm giác tốt về những gì các khía cạnh rộng hơn về lý do và tính hợp lý bao hàm sự cho tất cả các triết gia, bao gồm cả những người của thời Trung Cổ. "Rational điều tra", ông đã tuyên bố, sẽ được xem như là một cuộc tìm kiếm vô đối thật. Nó là vô trong một số khía cạnh. Trước tiên, có một số phương pháp điều tra có thể được sử dụng bởi bất cứ ai. Thứ hai, phương pháp này mang lại bằng chứng rằng sẽ thuyết phục bất kỳ người hợp lý của sự thật hay giả dối của một lý thuyết cụ thể. Cuối cùng, các sản phẩm của việc áp dụng phương pháp này là một lý thuyết đúng mô tả những thứ đầy đủ cho bất kỳ vật có lý trí và rằng, nhờ việc giảm những ảnh hưởng của quan điểm ngũ bất kỳ phúc đặc biệt của, cung cấp dịch một hình ảnh của vũ trụ từ một hay "con mắt của Thiên Chúa" vũ trụ quan điểm,'' Tầm quan trọng của sự hợp lý trong tư tưởng Tây phương không thể được đánh giá quá cao. Đối với các nhà triết học, nó đã được một "công cụ đặc biệt để khám phá sự thật", "9 và các nhà khoa học hiện đại, nó đã được chìa khóa cho sự chuyển đổi của xã hội. Khoa học hiện đại là kết quả của một ứng dụng nghiêm ngặt và thành công của lý do để vô vấn đề mà đã phải đối mặt với nhân loại qua nhiều thế kỷ. Tạo Như hóa thân : Nguồn gốc của sự đa dạng trong Albertô Greats Trên nguyên nhân và Rước của vũ trụ bởi Therese M. Bonin (Ấn phẩm trong nghiên cứu thời Trung Cổ, 29: Đại học Notre Dame Press) kiểm tra đọc Albert của Sách Nguyên nhân với một mắt hướng về hai câu hỏi: Thứ nhất, làm thế nào Albert xem mối quan hệ giữa đức tin và lý trí, để ông có thể xác định tạo ra từ không có gì với hóa thân Từ chúa? Và thứ hai, làm thế nào để anh hiểu chủ nghĩa Platon và Aristoteles, để ông có thể tránh misreadings của các nhà thần học đồng nghiệp của mình bằng cách tìm một phần năm thế kỷ cuối Neoplatonist chìa khóa để ý nghĩa của Aristotle? Tai nạn của dịch khiến nhiều độc giả nghĩ rằng Sách Nguyên nhân dạy rằng Thiên Chúa chỉ thực hiện những sinh vật đầu tiên, điều này tạo ra vô số đa dạng của những thứ ít. Do đó, người đương thời của Albert trong Kitô giáo Tây mất các văn bản để duy trì học thuyết cho là Aristotle rằng từ One chỉ có một điều có thể bắt nguồn-một học thuyết họ từ chối, tin như họ đã làm điều đó Thiên Chúa tự xác định số lượng và các loại sinh vật. Albert, tuy nhiên, bảo vệ các nhà triết học đối với các nhà thần học trong ngày của mình, phủ nhận luận án "từ One chỉ có một tiền" loại bỏ nguyên nhân của Thiên Chúa từ sự đa dạng và tính đa dạng của thế giới chúng ta. Theresa Bonin là giáo sư triết học tại Đại học Duquesne nơi cô chỉ đạo các chương trình trước thần học. Trích: Nhiều mô típ quan trọng chạy suốt Liber de causis, một trong số đó có một tổ chức đặc biệt vào sự chú ý của Albert: đó là sự tuôn ra từ Thiên Chúa là duy nhất. Để vẽ cùng các chủ đề của cuộc tranh luận, Thiên Chúa là bản chất tốt, để cấp của ông goodnesses là không có nhiều hơn hoặc ít hơn một. Việc phân cấp rõ ràng của con là kết quả của năng lực tiếp thu đa dạng của họ, lần lượt xác định theo phương thức sản của họ. Và điều gì quyết định đó? một mình Thiên Chúa tạo ra, nhưng nguyên nhân thứ có thể hình thành; Hiện tại, các chất trung gian tham gia vào sản xuất của một vật (hay, càng "xa" đó là từ nguyên nhân đầu tiên), ít mạnh mẽ nguyên nhân sâu xa của nó hơn. Tuy nhiên, lý do tại sao biến cách này của quyền lực giữa các nguyên nhân thứ? Một lần nữa, câu trả lời nằm trong khả năng tiếp thu của các nguyên nhân thứ, và các câu hỏi của những gì xác định chế độ của họ đang được nhận và trả về. Có lẽ Thiên nhiên không tạo điều generable, và Soul Nature, và trí tuệ Soul, nhưng những gì tạo điều tạo ra đầu tiên? Thần? Có thể nói chuyện của Thiên Chúa đo mỗi một con người với những biện pháp thích hợp sẽ được thực hiện để biểu thị rằng Thiên Chúa không phải là không có mặt trong quá trình hình thành; Tuy nhiên, nguồn sẽ đề nghị giải thích khác. Hơn nữa, có vẻ như vấn đề phân định để theo dõi một nhân vật với tinh khiết, Thiện không bị chặn. Các tuyên bố rõ ràng chỉ về sự hình thành của Trí tuệ là nó tạo riêng của mình. Tuy nhiên, điều này dường như để loại bỏ nguyên nhân của Thiên Chúa từ sự đa dạng của các hiệu ứng của mình, trong khi Libe r khẳng định rằng quyền lực bao trùm tất cả của Thiên Chúa thấm sâu thứ nhất và kéo dài thậm chí đến các hiệu ứng cuối cùng. Người đọc còn lại trong một số nhầm lẫn. Thẩm quyền của Liber trên tuôn ra duy nhất của Thiên Chúa đã được củng cố bằng của De generatione et corruptione Aristotle: "Idem Enim et similiter habens sempre idem innatum est facere." Nhiều học giả cảm nhận được dị giáo: nếu Thiên Chúa có thể làm chỉ có một sinh vật, sau đó, kể từ hơn một sinh vật tồn tại, sinh vật phải tạo ra các phần còn lại. Thật vậy, Liber dường như muốn nói điều đó trong chương 3: nguyên nhân đầu tiên tạo ra sự hiện hữu của linh hồn với trí tuệ mediating.61 Nhưng Albert dường như chưa chia sẻ những lo ngại: trong suốt De causis et processu universitatis, ông đã làm cho lập luận mạnh mẽ cho Peripatetikos châm ngôn; anh thậm chí còn chỉ trích những nhà thần học "hiểu lầm" và từ chối nó, gọi Dionysius chống lại họ. Martin Grabmann trích dẫn tuyên bố lặp đi lặp lại của Albert được báo cáo Peripatetikos giảng dạy, không phải của riêng mình, và chỉ ra quan điểm hoàn toàn chính thống của Albert trong Summa Theologiae 2.1.3.3.1 (nơi ông nói trong tên riêng của mình), một ý kiến lặp lại trong các tác phẩm của các môn đệ , 6Z Pierre Duhem thấy không đạt yêu cầu này. 63 Khi diễn giải Aristotle Albert của bác bỏ học thuyết Avicebron rằng sự lựa chọn tự do của Thiên Chúa quyết định những gì các loại vật được thực hiện, họ bác bỏ vị trí chính thống; họ chọn lý thuyết Tân-Platon hóa thân cần thiết trong truyền thống Augustinô. Đúng, Albert cảnh báo độc giả của mình chống lại giả sử anh ta đồng ý với ý kiến của ông expounds. Nhưng ai có thể tin rằng những lời phản đối từ Albert mất mặt và không thể hiện bất công bằng của lịch sử? THE CAMBRIDGE LỊCH SỬ TRIẾT MEDIEVAL SAU : Từ việc tái khám phá Aristotle đến tan rã Kinh Viện, 1100-1600 edited by Norman Kretzmann, Anthony Kenny và Jan Pinberg (44,95 $, GIẤY, Cambridge University Press, ISBN: 0521369339) Đây là một lịch sử của thời đại lớn của triết học kinh viện, từ Abelard để từ chối của Aristoteles trong thời Phục hưng, kết hợp các tiêu chuẩn cao nhất về học bổng trung cổ với một sự tôn trọng đối với lợi ích và hiểu biết của các nhà triết học hiện đại, đặc biệt là những người làm việc trong truyền thống phân tích. Không giống như lịch sử của triết học thời trung cổ mà phân chia chủ đề của các nhà tư tưởng cá nhân và nhấn mạnh các bộ phận của di tích lịch sử và thần học, khối lượng này được tổ chức bởi những chủ đề mà triết học gần đây đã có những tiến bộ lớn nhất, logic và nhận thức luận. Nó cũng chứa một tài liệu tham khảo phong phú và tiểu sử của các nhân vật thời trung cổ đã thảo luận và lập chỉ mục toàn diện mà làm cho nó tất cả các công cụ tham khảo không thể thiếu cho độc giả nghiêm túc suy nghĩ thời trung cổ. THE CAMBRIDGE LỊCH SỬ Hy Lạp SAU VÀ TRIẾT LÝ MEDIEVAL SỚM bởi Arthur Hilary Armstrong (130,00 $, bìa cứng, Cambridge University Press ISBN: 052104054X) Một nghiên cứu lớn sớm để được xem xét. THE CAMBRIDGE LỊCH SỬ MEDIEVAL CHÍNH TRỊ TƯ TƯỞNG c. 3501450 sửa cuối bởi JH Burns ($ 39,95, bìa mềm, Cambridge University Press, ISBN: 0521423880; bìa cứng ) Khối lượng này cung cấp một tài khoản toàn diện và có thẩm quyền của lịch sử của một cơ thể phức tạp và đa dạng của các ý tưởng trong một khoảng thời gian hơn một ngàn năm. Một tác phẩm của cả hai tổng hợp, đánh giá, nó trình bày các kết quả của nhiều thập kỷ của học bổng quan trọng trong lĩnh vực này, và phản ánh trong bề rộng của cuộc điều tra chính xác rằng sự đa dạng của tập trung mà đặc trưng của ý thức thời trung cổ của 'chính trị' .Among các câu hỏi khám phá bởi nhóm phân biệt của người đóng góp là bản chất của chính quyền, của công lý, của bất động sản; các vấn đề về tính hợp pháp, trung thành, đề kháng với các quyền hạn mà có; các nhân vật và chức năng của pháp luật, và vai trò của các tùy chỉnh trong việc duy trì cấu trúc xã hội. Trong khi nhấn mạnh chủ yếu của khối lượng là cần thiết khi những ý tưởng phát triển trong Thiên Chúa giáo La tinh, một số xem xét cũng được trao cho các tác động của suy nghĩ Byzantine, Do Thái và Hồi giáo, và toàn bộ bao gồm một chưng cất độc đáo của kiến thức vào bản chất đa diện của chính trị và tư tưởng xã hội. Robert Grosseteste James. J. McEvoy (Great Medieval nhà tư tưởng; Oxford University Press) ( bìa mềm ) Robert Grosseteste (c 1168-1253) là người khởi xướng truyền thống khoa học Anh, một trong những thủ tướng đầu tiên của Đại học Oxford, và một giáo viên nổi tiếng và bình luận trên mới công trình khám phá của Aristotle. Grosseteste nhận xét về một số tác phẩm của Aristotle và dịch Ethica Nichomachea(Nicomachean Đạo đức) từ tiếng Hy Lạp để Latinh. Ông đã quan tâm sâu sắc trong phương pháp khoa học, mà ông mô tả là cả hai quy nạp và suy diễn. Bằng cách quan sát các sự kiện cá nhân trong tự nhiên, người đàn ông tiến đến một luật chung, được gọi là "nguyên tắc thực nghiệm phổ quát," các tài khoản cho các sự kiện này. Thử nghiệm hoặc kiểm chứng hoặc bóp méo một lý thuyết bằng cách kiểm tra hậu quả thực nghiệm của nó. Đối với Grosseteste nghiên cứu về bản chất là không thể không có toán học. Ông trồng khoa học về quang học (Perspectiva), mà các biện pháp hành vi của ánh sáng bằng toán học. Các nghiên cứu của ông về cầu vồng và sao chổi sử dụng cả hai quan sát và toán học. Ông luận De luce (12151220; Light) là hiện thân của một siêu hình học của ánh sáng, trình bày ánh sáng như là hình thức cơ bản của mọi sự và Thiên Chúa là ánh sáng tự hữu nguyên thủy. Ông trở thành giám mục của Lincoln vào năm 1235, sau đó giáo phận tiếng Anh lớn nhất, mà nhận được từ anh một thăm viếng triệt để ngay sau khi ông đến nơi. Ông đã gặp sự chống đối trong nỗ lực của mình vào những cải cách mạnh mẽ trong hình dạng của trưởng khoa và chương của ông trong nhà thờ tại Lincoln, người đã thấy mình là vượt quá thẩm quyền của mình. Các vụ đã được giải quyết trong năm 1245 khi Đức Giáo Hoàng đã đưa ra một con bò cho toàn bộ sức mạnh giám mục trong Chương. Robert đã tham dự Hội đồng Lyons năm đó và cũng đã đến Roma một vài năm sau đó. Trong cuốn sách này, James McEvoy cung cấp cái nhìn tổng quan chung đầu tiên, bao gồm toàn bộ các thành tựu trí tuệ lớn Grosseteste của. Có hứng thú chính hãng trong việc đọc lý luận chặt chẽ và cách tiếp cận với thế giới tự nhiên nổi lên trong này quá ít đọc Anh Bishop. nghiên cứu McEvoys cung cấp một giới thiệu tốt và đánh giá chung của các học giả thời Trung cổ lớn này. McEvoy là một học giả ưu việt của Grosseteste đóng góp học thuật của ông cũng được đại diện trong Robert Grosseteste, nhà chú giải và Philosopher (Sưu tầm nghiên cứu Series, CS446: Variorum). Có một Grosseteste điện tử cung cấp truy cập đến các công trình tồn tại của mình:    cung cấp nguồn lực cho nghiên cứu trong các tác phẩm của Grosseteste, cũng như lịch sử trí tuệ và văn hóa của thế kỷ XIII; để cung cấp truy cập toàn cầu với các văn bản hiện đang có trong in ấn và trong phạm vi công cộng; để cung cấp một cơ sở dữ liệu có thể tìm kiếm các văn bản công bố này có thể tạo thuận lợi cho việc tạo ra bộ máy biên tập, hoặc có thể cung cấp cơ hội cho các phân tích ngôn ngữ của văn bản tiếng Latinh. Dự án có bốn giai đoạn. Giai đoạn I, đã nhận được Học viện Anh tài trợ vào năm 1999 để sử dụng bốn trợ nghiên cứu bán thời gian, đã tập trung vào việc tạo ra các bản sao điện tử của công trình Grosseteste của Latin mà hiện nay trong lĩnh vực công cộng: Grosseteste của tác phẩm triết học và khoa học , và mình bộ sưu tập thư . Giai đoạn II sẽ bao gồm các văn bản tìm kiếm vẫn đang được bản quyền ; những bản văn này không thể được sao chép cũng không tải về. Giai đoạn III sẽ có một danh sách các dự án gần đây (và những người trong tiến trình) liên quan đến nghiên cứu Grosseteste. Cuối cùng, giai đoạn IV sẽ bao gồm một công cụ thư mục điện tử, dựa trên SH Thomson là Các tác phẩm của Robert Grosseteste (với sự cho phép loại Cambridge University Press). Toàn bộ dự án sẽ được hoàn thành vào tháng 12 năm 2001.