TẬP SAN
NGHIÊN CỨU PHẬT HỌC
PHÁP LUÂN
Số 2
VU LAN 2551
3. Lê Mạnh Thát ► Buddhist Contribution to
Good Governance and Development in Vietnam.
12. Phạm Công Thiện ► Một Đêm Siêu Hình với
Hàn Mặc Tử.
30. Hồng Dương ► Ngôn Ngữ Hoa Nghiêm.
65. Thích Phước An ► Thiền sư Chân Nguyên với
Tín ngưỡng Di Đà tại Việt Nam.
82. Thơ Đại Lãn, Minh Đức Triều Tâm Ảnh, Từ
Niệm.
88. Thích Thái Hòa ► Thánh Quả Thanh Văn
trong Mắt Kim Cang Bát Nhã.
97. Đại Lãn ► Nguyễn Du Đã Chịu Ảnh Hưởng
Phật Giáo Như Thế Nào?
136. Tâm Tịnh ► Lý-Sự và Lý-Lý trong Nội Dung
Pháp Giới Hoa Nghiêm.
159. Pháp Hiền [biên dịch] ► A-tì-đàm.
Bìa: Người mù qua cầu, tranh Bạch Ẩn.
2
Tập san Nghiên cứu Phật học - Pháp Luân
Buddhist Contribution to Good
Governance and Development in
Vietnam
(*)
Ven. Prof. Le Manh That
Vice Rector
Vietnam Buddhist University
Since the introduction of Buddhism into Vietnam, Buddhist
teachings are not only for monks and nuns, but also for the society
as a whole including the majority of men and women of every
class of life. Actually, the first Buddhist work still extant in
Vietnam written by Mâu Tử about the year 198 A.D. under the
name Lý hoặc luận (Righting the wrong) states clearly what role
Buddhism can play in any society, especially the society of
Vietnam of Mâu Tử’s time: “The Buddhist way, when applied to
the family is for: serving the parents; when applied to the nation is
for: helping the people; when applied to one’s own life is for:
perfection of oneself” (道之為物 居家可以事親 宰國可以治民
獨立可以治身 Đạo chi vi vật, cư gia khả dĩ sự thân, tể quốc khả dĩ
trị dân, độc lập khả dĩ trị thân).1 So, from a very early period in
Vietnam history, Buddhism already put out a theory of good
governance and development and showed a strong interest in the
application of that theory. In this paper, we wish to present three
case studies of this application in the history of Vietnam.
(*)
Selected papers on Buddhist Contributions to Good Governance and
Development, the 4th International Buddhist Conference on the United Nations
Day of Vesak and the Auspicious Occasion of His Majesty the King’s 80th
Birthday Anniversary at Buddhamonthon, Nakhon Pathom and United Nations
Conference Center, Bangkok, Thailand 26-29 May 2550/2007.
1
Lê Mạnh Thát, Nghiên cứu về Mâu Tử, Tổng hợp Publishing House of
Hochiminh city, 2006, p. 414.
Pháp Thuận’s theory
The first case is the theory of good state governance and
development proposed by Zen Master Pháp Thuận (915-990). In a
poem entitled Quốc tộ (National destiny 國祚), in response to the
question by Emperor Lê Đại Hành (reigned 980-1005) about the
destiny of the Vietnamese nation, recorded in Thiền uyển tập anh
(Collection of Outstanding Figures in Zen Garden 禪苑集英 ),
Pháp Thuận said:2
Quốc tộ như đằng lạc
Nam thiên lý thái bình
Vô vi cư điện các
Xứ xứ tức đao binh
國祚如藤絡
南天裏太平
無為居殿閣
處處息刀兵
Nation’s destiny is just like a bunch of intertwined rattan
Peace reigns over the southern sky
No-action stays in the palace
War will be stopped everywhere
In this poem, Pháp Thuận discusses war and peace and the method
for stopping war, enabling peace to be maintained - forever in
Vietnam. These are the words that the Vietnamese people of Pháp
Thuận’s time aspired towards and fervently desired to be present
in their country after the resistance war for national independence
in 939 A.D., and during the war between the warlords from 944 to
968. The key issue here is how to stop war and bring peace to the
people and the Nation’s destiny depends upon the answer to that
question. In Pháp Thuận’s views, for the war to be stopped, the
first and foremost requirement is to have “no-action staying in the
palace”. What does the word no-action in this context mean? In
Buddhist terminology, the Chinese word no-action (wu wei 無為)
is used to translate the Sanskrit asamkṛta which means “the
2
Lê Mạnh Thát, Nghiên cứu về Thiền uyển tập anh, Phương Đông Publishing
House, 2005, p.289&823. Cf. Cuong Tu Nguyen, Zen in Medieval Vietnam,
Honolulu: University of Hawai’i Press, 1997, p.171; Nguyễn Duy, Kevin
Bowen, Nguyễn Bá Chung, Zen Poems from Early Vietnam, Saigon Cultural
Publishing House, 2005, p.17.
4
Tập san Nghiên cứu Phật học - Pháp Luân
absolute” in Buddhist epistemology and ontology and has nothing
to do with the term no-action in that poem.
In the collection of the sūtras on Six Paramitās, there is a
definition of no-action which has some social and ethical bearing,
which reads as follows: “Careful but not haughty is the character
of a learned man, to give away the ideas of dirty love and not to be
contaminated with the dust of six sentiments, not to let those dirty
loves even small as a strand of hair to be camouflaged in our
hearts, then every thought will become extinct, that is no-action”.3
But then, this definition is not fit quite well in the context of the
above poem.
We have to look another place for the meaning of no-action. In the
Chinese literature, this term appears quite frequently, especially in
the works of Lao Tzu (老子) and Confucius. In the Book of the
Way, Lao Tzu is believed to have said: “The sages manage affairs
with no-action, carry out teaching without speech... Act by noaction, then, nothing is not in order”. 4 But, what the term noaction means, Lao Tzu does not state clearly. Therefore, it is very
difficult to specify the content of that concept, and there are
different explanations of it in the history of Chinese thought.
On the contrary, in the Book of Sayings, Confucius is said to have
the following statement: “Governance with no-action, only
Emperor Shun did it. How could that be done? It needs only to be
serious about himself and facing southwards”5 (子曰無為而治者
其舜也歟夫何為哉恭己正南面而已矣 Tử viết: Vô vi nhi trị giả,
kỳ Thuấn giả dư? Phù hà vi tai? Cung kỷ chính nam diện nhi dĩ
hĩ). Although the concept of no-action here is used to define the
governance and is said to be the way of the governance of
Emperor Shun, but the content is not clearly specified, except the
property of being serious about himself ( 恭 己 ). Such a
specification evidently is not sufficient to define the way of
3
Lê Mạnh Thát, Khương Tăng Hội toàn tập 1, Saigon: Vạn Hạnh University
Press, 1975, p. 516.
4
Ellen M. Chen, The Tao Te Ching, New York: Paragon House, 1989: 54-58.
5
Lun yu 15. 2a5-6, Ssu pu pi yao.
Số 2 – Vu Lan PL. 2551
5
governance of Emperor Shun. Fortunately, there are two other
places where Conficius is reported to describe Emperor Shun’s
way of governance.
The first place is a statement in the section 31 entitled The Middle
(中庸) of the Book of Rites (禮記): “Is Emperor Shun a great wise
man? Emperor Shun likes to inquire and discuss in order to speak,
hide people’s bad sides and show their goodness, maintain two
extremes, but use the Middle for the good of people. Is it because
of this that he became Emperor Shun?” (子曰舜其大智者歟? 舜
好問而好察以言,隠惡而揚善執其兩端,用其中於民,其斯以為舜
乎 ). 6 The other place is also in the Book of the Middle: “Is
Emperor Shun a man of great filial piety? He is morally good to be
a saint, aristocratic to be a Son of the Heaven, wealthy spreading
to four seas, honored in the Palace, and having children to continue
on. Therefore, if the virtue is great, he will get the place, will have
the enumeration, will enjoy the fame and will have longevity. So,
the Heaven gives birth to all things and treats them depending
upon their case. In consequence, if they are good, Heaven will
strengthen them and if they are not, It will throw away... That is
why man of great virtue will receive the mandate from Heaven”.
(子曰舜其大孝者 與德為聖人 尊為天子富有四海之內宗廟饗之
子孫保之故大德必得其名必得其壽故天之生物必因其材而篤
焉故栽者培之傾者覆之詩曰嘉樂君子憲憲栽令德宜民宜人受
祿于天保佑命之自天申之故大德者受命).7
Through these two statements by Confucius about Emperor Shun
and how he got the mandate from Heaven to be leader during his
lifetime, we know now that his way of governance by no-action
requires that the leader should have two necessary qualities in
carrying out his mission of leading the people, that is, the wisdom
and the virtue. Shun possesses these two qualities, so he becomes
the Emperor of China at his time. From this, we presently could
understand what the term no-action in the above poem by Pháp
6
7
6
Li chi 16. 2a5-6, Ssu pu pi yao (Cheng’s Annotations)
Li chi 16. 5b2-10, Ssu pu pi yao (Cheng’s Annotations)
Tập san Nghiên cứu Phật học - Pháp Luân
Thuận means. It means that if the Vietnamese of his time have a
leader who possesses the wisdom and virtue, then the country will
have a peaceful life.
Therefore thus, as a whole, Pháp Thuận’s poem clearly states his
Buddhist view on good governance and development in the
vietnam of 10th century. At the junction of history, when Vietnam
is facing an imminent war from the rising Sung Dynasty of China,
the question of the national existence comes into forefront. So, the
answer to that question is that in order to keep peace, the
Vietnamese should be in great solidarity, just like a bunch of
intertwined rattan, and in order to stop the war, they should have a
leader who possesses wisdom and virtue. So, quite early in the
history of Buddhism in Vietnam, the Vietnamese Buddhists,
through the case of Zen Master Pháp Thuận, have known how to
exploit the Buddhist theory of good governance and development
to apply to the Vietnamese political and social reality.
Viên Thông’s theory
Nearly one century after Pháp Thuận passing away, Zen Master
Viên Thông (1080-1151) was born and he became our second case
study of Buddhist theory of good governance and development in
Vietnam. He grew up in a peaceful Vietnam and the country
already became a Great Viet (大越). The leadership of the nation
started to show signs of separating from the people and the mass
began to ask for their rights. In this circumstance, Viên Thông, as a
royal adviser, has proposed a new theory of good governance and
development. Again, in this theory, the question of how to keep
peace and stop the war is dealt with, but there already appears a
shift in the emphasis from war to peace. I n a conversation with
Emperor Lý Thần Tông in the year 1130 A.D., which Thiền uyển
tập anh recorded, in response to Lý Thần Tông’s question about
the principles of political order and upheaval, of prosperity and
decline in the world, Viên Thông said: “The people is like an
instrument. Put them in a safe place, they are safe; put them in a
perilous place, they are peril. It all depends on how the leader of
the people behaves himself. If his benevolence is in harmony with
Số 2 – Vu Lan PL. 2551
7
the hearts and minds of the people, then they will love him as a
parent and look up to him like the sun and the moon. This is
putting people in a safe place.” (天下猶器也 置諸安則安置諸危
則危願在人主所行何如耳好生之德合于民心故民愛之如父母
仰之如日月是置天下得之安者也).8
Through this answer, a shift clearly appears in the theory of good
governance and development from war to peace. And here, the
question of the behavior of the leader becomes a hot spot which
must be analyzed to find out what such a behavior should be
composed of. Of course, a good leader must possess wisdom and
virtue, but how these qualities are put into practice should be
inquired. So, Viên Thông went on to say: “Order or chaos rests
with the officials. If they can win the people over, then there is
political order; if they lose the people’s support, then there is
upheaval. I have observed Emperors and Kings of former time, no
one succeeded without employing true gentlemen, or failed unless
he employed petty men.When we trace how these things come
about, it does not happen overnight, but develops gradually. Just
as heaven and earth cannot abruptly produce cold and hot
weather, but must change gradually through the seasons like
spring and autumn, etc., Kings cannot suddenly bring about
prosperity or decline, but rather it is a gradual process depending
on their good or bad activities. The wise Kings of old knew this
principle, so they molded themselves on Earth and never ceased to
rely on virtue to cultivate themselves; they molded themselves on
Earth and never ceased to rely on virtue to pacify the people. To
cultivate oneself means to be cautious within, as cautious as if one
were walking on thin ice. To pacify people means to respect those
who are below, to be as respectful as one riding a horse holding
worn-out-reins. If one can be like that, one cannot but succeed; if
otherwise, one cannot but fail. The gradual process of prosperity
8
Lê Mạnh Thát, Nghiên cứu về Thiền uyển tập anh, Phương Đông Publishing
House, 2005, pp. 329-330. Cf. Cuong Tu Nguyen, Zen in Medieval Vietnam,
Honolulu: University of Hawaii Press, 1997, p. 201.
8
Tập san Nghiên cứu Phật học - Pháp Luân
or decline depends on this.”9
Here, Viên Thông expounds a new theory of good governance and
development by emphasizing upon what we with our modern
science of business management call the question of personnel, the
question of employing appropriate men for appropriate works. The
leader is now not reserved only for the king or the Emperor, or the
head od a state but also for the officials in the governing
bureaucracy of a country. In other words, if the working of a state
machinery runs smoothly with good officials, then, the country
will be in great peace. Otherwise, it will fall into chaotic state.
Thus, there is an expansion of the notion of leardership from one
man to a group of people who are responsible for the working of a
state machinery. This is a new contribution of Viên Thông’s theory
of good governance and development.
Trần Thái Tông’s theory
Hundred years after Viên Thông’s death, Vietnam underwent
many changes. Even with his advice, the leadership of the Lý
dynasty could not reverse the course of history and the country fell
into a chaotic state. Warring factions fought each other and finally
appeared a new dynasty whose leader was a new young man under
the name Trần Cảnh (1218-1278), later on, widely known under
the title Trần Thái Tông. In the year 1236 A.D., due to the
coercion by Trần Thủ Độ, the imperial head of government, to
accept his brother’s wife, Trần Cảnh fled to Yên Tử mountain
from the capital Thăng Long. There, he met Zen Master Phù Vân
and of course, Trần Thủ Độ got after him, asking him to be back to
the capital. After many requests and not receiving the asquiescence
from Trần Cảnh, Trần Thủ Độ decided to make the mountain into
a new capital. Phù Vân intervened, saying to Trần Cảnh: “To be
the leader of the people, one should take the wish of the people to
be his wish, the heart of the people to be his heart, now, that the
9
Lê Mạnh Thát, Nghiên cứu về Thiền uyển tập anh, Phương Đông Publishing
House, 2005, p. 330. Cf. Cuong Tu Nguyen, Zen in Medieval Vietnam,
Honolulu: University of Hawaii Press, 1997, p. 201.
Số 2 – Vu Lan PL. 2551
9
people wish to welcome Your Majesty back to the capital, then
how can Your Majesty not come back?” (凡為人君者 以天下之
欲為欲以天下之心為心今天下欲迎陛下歸之則陛下安得不歸
哉).10
With this statement, Phù Vân again gives us a new look on the
theory of good governance and development in Vietnam of 13th
Century when the Vietnamese began to deal with the rising power
of the Mongolian empire in the north under the leadership of
Genghis Khan (1162-1227). Actually, this new theory for the first
time discusses about the desire and the will of people in relation to
the governance and development of the state in its clearest term
and content. The governance and development of a state totally
depends upon the desire and the will of people and reflects this
desire and will. Thus, a new and most important element is
introduced into the theory of state governance and developmnet,
which Pháp Thuận’s and Viên Thông’s theories do not explicitly
state or marginally deal with, that is, the desire and the will of
people. The leader of the nation will act according to that desire
and will.
We can say this is a new contribution of the Vietnamese buddhist
theory of state governance and development of the 13th century
which still has a great bearing upon our time. this is because this
theory emphasizes the role of the people in the running of a
country and demands that any state policy should reflect faithfully
their desire and will. This explains why the Vietnamese of the 13th
century successfully defended their country against three military
invasions of Genghis Khan’s successor, Kublai Khan (1215-1294)
in the years 1258, 1285 and 1287.
Some Observations
We hope, in the discussion of the three case studies of buddhists
contribution to the theory of state governance and development in
10
Lê Mạnh Thát, Toàn tập Trần Thái Tông, Tổng hợp Publishing House of
Hochiminh city, 2004, pp. 376&588.
10
Tập san Nghiên cứu Phật học - Pháp Luân
Vietnam, we will realize how from a general buddhist theory, three
Vietnamese buddhists exploit and develop into new theories of
state governance and development still applicable to Vietnam, with
many concepts still open for discussion. These Buddhists were all
active political learders and personally took part in the political
advisers and leaders of the country. Therefore, what they were
discussing was the policy they were trying to apply, so that the
people’s welfare could benefit from their realizations. The people
here are all those whom the modern science of human resource
management would call: “stakeholders” with a small difference in
that these stakeholders are not limited to the members of a
corporation, but belonging to the whole society and their welfare
should be taken care of, or managed, by good leadership.❒
L.M.T.
Số 2 – Vu Lan PL. 2551
11
một đêm siêu hình
với hàn mặc tử
Phạm Công Thiện
T
ất cả những gì người ta viết và nói về Hàn Mặc Tử, trong
vòng sáu chục năm nay đều sai lầm hoàn toàn. Vì sao? Người
ta viết và nói đến cái mà Hàn Mặc Tử, đã vượt qua trọn vẹn trong
mỗi một lời, và trong mỗi một chữ mà Hàn Mặc Tử đã bỏ lại dấu
vết trên mặt đất.
Chỉ xin nói lên mười điều chính yếu sau đây về Hàn Mặc Tử, nói
mười và thực ra là một và ngay cái một này chỉ là giả danh, vì cái
một này vừa hiện ra thì biến mất liền ngay lập tức; cái một này từ
có đến không và từ không đến có; không có cái một nào giống y
cái một nào, không có cái có nào giống hệt cái có nào, và cũng
không có cái không nào giống hẳn cái không nào.
Hàn Mặc Tử đã viết hai câu bí mật đơn giản:
Con sông này đã đi qua.
Suốt đời ta thề không trở lại.
Hiểu được hai câu trên của Hàn Mặc Tử thì không còn muốn hiểu
nữa, vì tất cả những gì chúng ta hiểu được thì đã đi qua rồi, cái
hiểu của quá khứ không thể là cái hiểu của hiện tại, và cái hiểu của
tương lai không thể hiểu, như vậy cái hiểu của hiện tại không thể
nào có được.
Muốn hiểu và muốn được hiểu là hai trở ngại lớn nhất, ngăn chận
lại không cho mình nhảy xuống sông để bơi lội như con rồng con,
như Long Nữ tám tuổi, như con rắn nước của linh thoại. Tất cả
những gì mà người ta khoái trí và khoái chí gọi là hermeneutics,
hermeneutic và hermeneutical của giới phê bình gia văn nghệ hiện
thời, và hậu hiện thời đều sụp đổ ở nơi đây.
Vì sao, và tại sao thế? Vì cái chữ “vì”, vì “vì sao” và vì “tại sao”.
Cái gọi là “principe de raison suffisante”, La tinh gọi là
“principium reddendoe rationis”, Anh, Mỹ gọi là “Grundsatz vom
Grumd” là cái nguyên lý tối thượng và tối hậu điều động thống trị
toàn thể văn hóa và văn minh Tây phương, thống ngự tất cả triết
học, thần học, và khoa học, và nhất là thống trị tất cả khuynh
hướng phê bình văn nghệ hiện đại và hậu hiện thời (post
modernism).
Chính nguyên lý của lý trí tự túc này đã quay lưng lại với Hố
Thẳm (Ab Grund) và đưa đẩy con người lọt vào tất cả những dạng
trạng thái khác nhau của chủ nghĩa hư vô (Nihilism, Nihilisme,
Nihilismus).
Tất cả chủ nghĩa hư vô là “hý luận” với cái sống và cái chết; tất cả
triết học, thần học, khoa học, và toán học, tất cả văn hoá và văn
minh Tây phương, tất cả phê bình văn học nghệ thuật của Tây
phương đều là những trò Hý luận với “hiện tượng” và “bản thể”,
“chân lý” và “phi chân lý”, “vật thể”, “hữu thể” và “vô thể”, “tại
thế thể” và “siêu việt thể”, “ở trên trời” và “ở dưới đất”, “lý trí và
phi lý trí”, “nghệ thuật và phi nghệ thuật”. Tất cả đều kẹt dính vào
nhị biên, nhị tướng, nhị lực, nhị tác, nhị dụng, nhị thể, nhị tánh ,
nhị nhân, nhị duyên, nhị quả, nhị báo, nhị cứu cánh, nhị hành, nhị
bản mạt, nhị nguyên, nhị nhị. Dẫu đã tách rời nhị tướng đi nữa để
đến Bất Nhị đi nữa thì “để đến” cái Bất Nhị này cũng trở thành
hình thể vi tế của cái Nhị bất trị và vô phương giải tỏa.
Sự điên loạn thần trí và tất cả ma quỉ yêu tinh đều là hậu quả tất
nhiên của sự trói buộc vào cái hai cực đoan, hai tướng trạng, hai
biên giới, hai chiều hướng đối nghịch, hai nguồn nghịch lưu. Chỉ
có sự điên loạn tòan diện mới “chuyển y” được tâm thức bình
thường, mới thay đổi trọn vẹn nền tảng cơ sở tầm thường của ý
thức phân biệt khả dĩ đưa con người đến sự giải thoát tâm linh
hoặc xô con người nhảy xuống hố thẳm của Im Lặng để được giải
cứu một cách khác trong cõi Trung Hữu Ấm (Bardo).
Chỉ có Thơ mới là khoa trị liệu thần kinh hữu hiệu nhất để giải cứu
nhân loại khỏi điên. Mâu thuẩn thơ mộng nhất là tất cả những nhà
thơ thiên tài và vĩ đại nhất của nhân loại đều là những người điên
thực sự vĩ đại đúng nghĩa. Những bác sĩ, tất cả những bác sĩ
Số 2 – Vu Lan PL. 2551
13
chuyên trị bệnh điên đều là những người điên bình thường, nếu
không muốn nói là điên tầm thường, quá đỗi tầm thường đến mức
đáng thương hại. Freud và Jung, và cả Adler đều là những người
điên tầm thường, cả Laing và Cooper cũng đều điên bình thường;
điên một cách tục tĩu nhất là những bác sĩ phân tâm học, bác sĩ
thần kinh trị liệu, bác sĩ thần kinh bệnh học, bác sĩ tâm thần, bác sĩ
chuyên khoa thần kinh não bộ, bác sĩ giải phẩu não bộ, vân vân.
Họ được quyền điên một cách khoa học. Tất cả thế giới và tất cả
nhân loại hiện nay đang điên. Chỉ có nhũng người điên thực sự
hơn cả những người điên tầm thường và hơn cả những người điên
tục tĩu: đó là những thi sĩ thực sự đúng nghĩa, những nhà thơ trong
sạch, những thi nhân thuần túy.
Hàn Mặc Tử đã nói một câu mà sáu chục năm nay không có ai biết
lắng nghe một cách đàng hoàng cho đến độ phải quăng ném tất cả
thi ca Việt Nam hiện đại và hiện kim vào cầu tiêu công cộng:
Người thơ là khách lạ đi giữa nguồn trong trẻo.
Tại sao là khách lạ? Tại sao đi giữa?
Tại sao “nguồn trong trẻo”?
Có cần đọc Trakl và Hoelderlin mới hiểu thế nào là “khách lạ”?
Đó là chưa nói đến Camus hay chưa nói đến Sophocles? Có cần
đọc Kant mới hiểu thế nào là “đi giữa”, đó là chưa nói đến Hegel
và Schelling? Có cần đọc Hoelderlin và những gì Heidegger viết
về những con sông Đức trong thơ của Hoelderlin mới biết được thế
nào là “nguồn” và thế nào là “trong trẻo”? Tại sao phải đọc?
Đọc thơ cũng giống như đọc kinh.
Phải thọ, trì, đọc, tụng.
Đọc không phải để hiểu mà để biết.
Biết cái thâm mật của một giây phút thoáng qua nhanh chóng hơn
ánh sáng và biết cái thâm mật của tam thiên đại thiên thế giới, của
vô số hằng hà tỉ tỉ thiên hà trong lòng ta và ngoài kia không gian
phiêu dật. Mà lòng ta là tất cả không gian phiêu dật.
Tại sao Nguyễn Du thường sử dụng chữ biết trong Thơ và ít khi
dùng chữ hiểu? Đây là một sự việc quảng mật cần nên biết trong
14
Tập san Nghiên cứu Phật học - Pháp Luân
tương lai của văn hóa Việt Nam.
Thơ là cái gì mà chỉ nên biết, chứ không thể hiểu.
May ra thì chúng ta có thể biết được cái thâm mật, cái quảng mật
và cái thâm quảng mật, có thể biết được sơ sơ qua loa, chứ không
thể nào hiểu được. Đó là diệu nghĩa vô lượng của tam mật, tam
muội trong Thơ Văn của những thiên tài vĩ đại ở thế giới.
Mười điều chính yếu sau đây về Hàn Mặc Tử được thoát ra từ giữa
nguồn trong trẻo của tam mật tam muội (quảng mật, thâm mật,
thâm quảng mật); mười điều sau đây có thể được coi như một thứ
“Giải Thâm Mật” của cái gọi là Thi Văn Nhân Loại, và nhất là của
thiên tài Hàn Mặc Tử.
I. Điều thứ nhất:
Tất cả lịch sữ văn học và tất cả phê bình văn nghệ đều chuyên
trang điểm cho cái không bao giờ cần được hay bị trang điểm;
đứng sau nguồn hay đứng bên bờ nguồn bên đây hay bờ nguồn bên
kia để ba hoa lải nhải một cách buồn cười, thảm hại cho chính bản
thân sử gia và cho bản thân của phê bình gia; không có sử gia văn
học và không có phê bình gia văn học ở khắp thế giới từ cổ đến
kim biết được tư tưởng và tơ tưởng (chữ của Hàn Mặc Tử) và sử
linh tư tưởng (chữ của Hàn Mặc Tử) là cái gì.
Tư tưởng, tơ tưởng và sử linh tư tưởng, đối với sử gia và phê bình
gia, chỉ là tiền tượng, hiện tưởng, tiền hiện tưởng, tiền tưởng
tượng (Anh Mỹ gọi là Representation, Tây Pháp gọi là
Représentation, Đức gọi là Vorstellung hay Vor-stellung), chính tất
cả thể điệu tiền tượng, nhãn tiền tượng, đối diện tượng, hiện tưởng,
hiện tượng, tiền hiện tượng, tiền hình tượng, hiện diện tưởng, đối
diện tưởng, tưởng tượng, hiện tưởng tượng, nhãn tiền tưởng, đối
diện tưởng vân vân (tóm lại trong một chữ Đức Vorstellung) đã
đưa loài người đảo lộn đầu nguồn với cuối nguồn; đảo ngược tất cả
mọi giá trị, đảo lộn trí tưởng tượng sáng tạo thành ra một lý luận
chặc chẽ; đảo ngược tư tưởng và đảo ngược sử linh tư tưởng thành
ra khoa học lịch sử, khoa học tôn giáo, khoa học về lịch sử văn
học, khoa học về phê bình văn nghệ, vân vân.
Chỉ có tư tưởng, tơ tưởng và sử linh tư tưởng là xuất phát từ Hố
Thẳm (Tây gọi là Abime, Tàu gọi là Thâm Uyên, Anh, Mỹ gọi là
Số 2 – Vu Lan PL. 2551
15
Abyss, Đức gọi là Abgrund;anh bạn ngày xưa ở Việt Nam, thi sĩ
Thanh Tâm Tuyền đã cho rằng tôi lấy chữ Hố Thẳm từ Nietzsche,
điều này đúng, nhưng chưa đứng đắn hẳn, chính Eckhart, Kant,
Hegel, Schelling Hoelderlin và Jakob Boehme mới là những người
đầu tiên đã tặng cho tôi hai chữ Abgrund và Ungrund mà tôi đã
nhắc trong quyển Im Lặng Hố Thẳm).
Tư tưởng, tơ tưởng và sử linh tư tưởng, trú ngụ nơi Hố Thẳm
Không Đáy mới mở ra tất cả chân trời cho Triết Học, Khoa Học,
Toán Học, và Tôn Giáo.
Tất cả nền tảng đều sụp đổ, ngay đến Hố Thẳm Không Đáy cũng
sụp đổ, và cả đến Hố Thẳm của Hố Thẳm cũng phải sụp đổ, tất cả
mọi sự sụp đổ đều phải sụp đổ ngay lập tức, còn nói chi nữa đến
những cái gọi là những kiến thức ý niệm, những xây dựng lý
tưởng, những hệ thống ý thức và những tập đại thành của ý tưởng,
tất cả những thứ này chỉ là những trò hý luận của những tên hề tài
tử, những tên hề tập sự không còn có khả năng để làm cho nhân
loại cười to tiếng hay cười nhỏ tiếng.
Một người hề duy nhất thơ mộng làm cho mình mỉm cười sầu
mộng mênh mông siêu việt, một người hề đừa giỡn với Hố Thẳm,
nhập một với Hố Thẳm, đó là người hề của truyện Smile at the
Foot of the Ladder của Henry Miller, nhưng đây là chuyện khác.
II. Điều thứ hai:
Chỉ là lặp lại điều thứ nhất trên một bình diện bất ngờ khác.
Phải viết lại toàn thể lịch sử văn học thế giới, và toàn thể văn học
thế giới và toàn thể văn học Việt Nam từ khởi thủy cho đến hiện
nay và cho cả tương lai.
Viết như thế nào? Viết về cái không thể viết được, nói về cái
không thể nói được, tư tưởng và tơ tưởng về cái gọi tạm là “Bất
Khả Tư Nghị”.
Từ cái “bất khả tư nghị” của Hố Thẳm mới xuất hiện ra những hợp
thể phức tạp được gọi tên là “thiên tài”, “văn hào”, “thi hào”, và tất
cả những gì gọi là “tác phẩm”, “nghệ thuật”, “kỹ thuật” là sự
“thành tựu”, “hoàn thành”, “toàn thiện”, “toàn chân”, “toàn mỹ”,
16
Tập san Nghiên cứu Phật học - Pháp Luân
“nhất thiết chân pháp”, “nhất thiết thiện pháp”, “nhất thiết mỹ
pháp”.
Sự im lặng rùng rợn của Thi Ca và Văn Chương là cái “bất khả tư
nghị” của tất cả những đỉnh cao nhất của Thi Ca và Văn Nghệ
Nhân Loại.
Im Lặng là gì? Là sự Lặng Im của tất cả câu hỏi, của tất cả nhãn,
nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý, của tất cả sắc thanh hương vị xúc pháp, của
cả nhãn thức, nhĩ thức, tỷ thức, thiệt thức, thân thức và ý thức. Đó
là sự Lặng Im tinh mật của tất cả hình sắc, tất cả hình tượng, của
tất cả màu sắc, của tất cả tình cảm, của tất cả cảm giác, của tất cả
xúc động, của tất cả ba động giác quan, của tất cả ba động cực vi tế
của một ý tưởng, của bất cứ một sự phân biệt nào đó, của tất cả
mọi sự tri nhận và trực nhận; sự Lặng Im của tất cả ý muốn và ý
chí, sự im lặng của tất cả ý thức, linh thức, thần thức và vô thức.
Còn lại cái gì?
Hoelderlin, một nhà thơ đã điên trong ba bốn chục năm còn lại của
đời mình, đã tuyên bố lặng lẽ cho toàn thể loài người rằng:
Nhà thơ phôi dựng cho những gì còn lại . . .
Hoelderlin là tiêu chuẩn để viết lại toàn thể lịch sử văn học Đức,
và toàn thể lịch sử văn học Tây phương, cũng như Nguyễn Du và
Hàn Mặ Tử là tiêu chuẩn để viết lại toàn thể lịch sử văn học Việt
Nam và toàn thể lịch sử văn học Á Đông.
III. Điều thứ ba:
Tất cả triết học và thẩm mỹ học Tây phương từ Plato cho đến
Hegel đều trở thành sai lầm, nếu mình sống được trên nền tảng
không nền tảng của Hố Thẳm Không Đáy mà không rơi lọt vào
chủ nghĩa hư vô vũ trụ. Tôi nói gì? Muốn nói một cái gì thì đã kẹt
vào những phạm trù của logos. Như thế nào? Như vầy: không có
một triết gia, một tư tưởng gia, một lý thuyết gia, một con người
hành động tích cực hay một phê bình gia vĩ đại nào mà không dính
kẹt vào những cái này.
a) Nói hay viết, viết để nói hay nói để viết để nói hay viết về
một cái gì đó; (nói theo điệu Triết Học Hy Lạp là: logos như
logos tinos)
Số 2 – Vu Lan PL. 2551
17
b) Chính cái được nói hay được viết, chính câu nói hay câu viết
lại chính là một cái gì đó; (nói theo điệu Triết Học Hy Lạp
là: logomenon là một cái ti, tức là một cái hiện thể, cái chữ
Triết Hy Lạp: on);
c) Người nói hay người viết là một cái gì đó.
Con người là một cái gì đó, lời nói hay câu viết là một cái gì đó,
cái được viết hay cái được nói là một cái gì đó: như thế, chúng ta
có ba cái.
Thơ có nghĩa là phá vỡ ba cái trên; Thơ không nói về bất cứ cái gì
cả, như vậy mới là tất cả; Thơ chỉ là Thơ và Thơ tự nói về Thơ từ
trong Thơ đến trong Thơ: cả cao và thấp, cả trong và ngoài, ở trên
và dưới mặt đất, tất cả chỉ là Thơ.
Thơ là Nguồn Trong Trẻo nuôi dưỡng tất cả “thượng thanh khí”
của tất cả mọi sự, và của cả hư vô, vì Hư vô không phải chỉ có
nghĩa rằng chẳng có gì hết.
Nếu quan niệm Thơ là một cái gì đó, nhà thơ (thi sĩ) là một cái gì
đó, bài thơ là một cái gì đó, tác phẩm thi ca là một cái gì đó, người
thưởng ngoạn thi ca là một cái gì đó, người làm nghề phê bình văn
học là một cái gì đó, ngôn ngữ là một cái gì đó, âm nhạc là một cái
gì đó, màu sắc là một cái gì đó, sự im lặng là một cái gì đó. Nếu
quan niệm như thế, thế thì quan niệm cái gì?
Vậy cái gì đó là cái gì?
Một hữu thể? Một vật thể? Một sự thể? Một hiện thể? Một tánh
thể? Hay vô thể? Hay “cái không có gì cả” cũng là một cái gì?
Còn cái gì của cái gì ấy là cái gì?
Phải chăng đây chỉ là những câu hỏi trừu tượng?
Hàn Mặc Tử đã từng nói :
Triết lý và Văn Thơ là những danh từ chết.
Những chữ đáng lưu ý ở trên là “những danh từ” và những danh
từ, tất cả những danh từ đều đã chết, đang chết và sẽ chết.
18
Tập san Nghiên cứu Phật học - Pháp Luân
Tất cả những trận chiến tranh tàn khốc của nhân loại đã bùng nổ vì
những danh từ. Bao nhiêu thế hệ người Việt Nam đã chết vì
“những danh từ đã chết”.
Triết lý và Văn Thơ là những danh từ chết.
Khi Hàn Mặc Tử nói như trên thì chỉ có nghĩa Triết lý và Văn Thơ
không phải chỉ là “những danh từ”. Triết Lý và Văn thơ thì khác
hẳn, một cái gì không hẳn là một cái gì, cái gì khác hẳn hoàn toàn
tất cả mọi sự vật, mọi sự việc, mọi hữu thể và mọi vật thể.
Hàn Mặc Tử: “Tôi không cần ai giảng triết lý.”
Giảng Triết Lý là trói buộc Triết Lý vào những danh từ đã chết.
Hàn Mặc Tử: “Triết Lý là vun trồng, nuôi nấng thi văn, mà thi văn
là để cắt nghĩa ra Triết Lý”.
Hố Thẳm vun trồng và nuôi nấng thi văn. Phải chăng cái (nghĩa
xưa của chữ Mẹ, Má) đã từng “vun trồng nuôi nấng” tất cả thi văn
Việt Nam? Không phải Triết Lý cắt nghĩa ra thi văn, như tất cả lý
thuyết gia phê bình văn nghệ tầm thường (tất cả lý thuyết gia phê
bình văn nghệ đều là những kẻ tập tành hành nghề suy tư qua
những ý niệm triết học chưa học hành được đàng hoàng). Hàn Mặc
Tử xác nhận rõ ràng: “thi văn là để cắt nghĩa ra triết lý”. Như thế
chỉ có nghĩa rằng Thi Văn cắt nghĩa ra tất cả mọi sự việc, vì Triết
Lý chính là: Một là tất cả, và Tất cả là Một (từ Heraclitus đến
Kant, Hegel, Nietzche và tất cả Triết Học Tây Phương chỉ là thế,
nếu không muốn nói đến cái gì khác mà cái gì khác cũng vẫn là
một cái gì trong nghĩa Triết Học Hy Lạp to on của ta onta).
Văn chỉ là văn vì có Mẹ là Thi.
Chính Thi ca xây dựng tất cả linh thoại, thần thoại, sử thoại của
toàn thể nhân loại. Không có Thi Ca thì chẳng có Lịch Sử; không
có THƠ thì loài người đã bị tiêu diệt từ lâu. Thi Ca phôi dựng tất
cả Sử Linh tư Tưởng.
VI. Điều thứ tư:
Thơ là cái gì?
Tất cả sự nghiệp thi văn của Hàn Mặc Tử là đã sống trọn vẹn với
câu hỏi trên. Cả một cuộc đời hai mươi tám năm của Hàn Mặc Tử
Số 2 – Vu Lan PL. 2551
19
là sống hoàn toàn hết mình, xoáy tròn vào cơn bão tố rùng rợn của
Thơ và chỉ nhìn thấy Thơ trên trời, thơ ở dưới đất, Thơ trong tim,
Thơ trong óc não, Thơ trong mạch máu, Thơ trong hơi thở, Thơ
trong đời sống, Thơ trong cái chết, thơ trong hiện thể, Thơ trong
vô thể, Thơ trong hư vô.
Hàn Mặc Tử: “Tôi đã sống mãnh liệt và đầy đủ. Sống bằng tim,
bằng phổi, bằng máu, bằng lệ, bằng hồn. Tôi đã phát triển hết cả
cảm giác của tình yêu. Tôi đã vui, buồn, giận, hờn đến gần đứt sự
sống.”
Chúng ta phải nhập tâm, phải để năm tiếng của Hàn Mặc Tử in dấu
sâu thẳm vào tận lòng mình:
“Đến Gần Đứt Sự Sống”
Khi nào “đến gần đứt sự sống” rồi mới biết Thơ là cái gì, mới biết
làm thơ, mới biết đọc thơ. Khi mình chưa “đến gần đứt sự sống”
rồi thì không được quyền nói bất cứ điều gì về Thơ, về Thi Ca, về
Thi Nhân, về Điên Loạn, về Tình Yêu, về Hồn, về Nguyễn Du, về
Hàn Mặc Tử hay về bất cứ “một con sông này đã đi qua” trong đời
mình.
Hàn Mặc Tử đã sử dụng mấy chữ “cụ tượng” và “trừu tượng” và
nhất là câu tuyệt vời: “Cái Thơ Trên Cái Thơ Khác Nữa”.
Thế nào là cụ thể? Hai chữ “cụ tượng” của Hàn Mặc Tử thực là
tinh mật, hai chữ “cụ tượng” nói lên tinh túy rực ngời của tất cả
những gì chúng ta vẫn gọi là “cụ thể”. Ở đây, chính Thi Văn đã cắt
nghĩa ra Triết Lý; Hàn Mặc Tử chỉ là một nhà thơ mà còn triết lý
hơn tất cả các triết gia nhà trường và các triết gia nhà nghề. Không
có gì thực là “cụ thể” mà chỉ có “cụ tượng”. Dẫu không đọc Kant,
nhưng Hàn Mặc Tử đã nhảy vào trung tâm của Triết Học Kant ở
đây (Trước khi chết Hàn Mặc Tử thường đọc đi đọc lại Rousseau,
một người đã từng ảnh hưởng mãnh liệt đến Kant).
Hàn Mặc Tử đã cho dân tộc Việt Nam một “định nghĩa” phi
thường nhất và tuyệt vời nhất về Thể Tính của Thơ: “Màu sắc cụ
tượng rất dễ tìm, dễ kiếm, trái lại màu sắc trừu tượng rất khó sáng
tạo, vì đây là cái đẹp của thơ, và phải có con mắt của thi nhân, của
một kẻ siêu phàm thoát tục mới nhận thấy cái đẹp thiêng liêng,
phép tắc ấy, và mới thấu triệt hết tinh hoa của nó.”
20
Tập san Nghiên cứu Phật học - Pháp Luân
- Xem thêm -